江湖幻影
摘要：少林、武当、峨嵋等各大门派掌门共赴“天山武林大会”，参加“天山论剑”和“天山论道”。
周江林
日前，少林、武当、峨嵋等十一大门派掌门共赴“天山武林大会”，在乌鲁木齐、天山天池参加“天山论剑”和“天山论道”。然而，“武林大会”没有打动武术爱好者，反而引来一阵吐槽，网友感叹颇有入武侠剧组之感。更有网友调侃：有如中老年版Cosplay的武林外传。
“把武者的尊严丢尽了。”这是人们对于这场“武林大会”的结论。尽管此会的策划人和地方政府表示此活动目的也是传播武术文化——达到旅游的目的。或许，主办者达到了一定的吸引眼球的目的，但他们用了一种势利行为，从本质上是反武术和侠义精神的。
武林是个幻景，映照出不同人世景物及出入其间人之状态，然而，现状告诉我们，当下的所谓武林充满了俗世中的物质权欲，失尽了中华武术的侠义精神。
武侠发端于墨子
楚惠王年间，公输盘帮楚国造云梯准备攻打宋国。墨子知道后，从齐国起程，日夜不停，历经十天，奔走千里，废了三双鞋子，脚底重茧，赶到楚国见公输盘和楚王，阻止其攻宋。说服公输盘后，再见楚王。楚王不听，墨子让公输盘为攻，自己为守，演示战争。公输盘九攻之，墨子九拒之。最后，楚王放弃了攻打宋国。
当时楚是大国，宋是小国，可以想象楚国如果攻打宋的话，宋肯定遭遇灭国之灾，肯定是生灵涂炭，血流千里。墨子以一己之力，直言说楚，不但体现他胆识过人，而且还表现了他为了大义而不顾个人生死的英雄气概。这种精神正是武侠精神的起源，墨子是第一个真正的侠之大者。
墨家，侠者也。墨子曰：“任（任侠），损己而益人矣。”他还说：万事莫贵于义。墨子说的“义”，就是正义，大义。那么什么是正义大义呢？他认为，兴天下之大利，除天下之大害，才是真正的大义。
后来，墨子又多次说服齐国不要攻打鲁国，说服楚国停止攻打卫国。墨子之后，有个墨家弟子叫孟胜的，是墨家巨子（墨家领袖）。他有个好朋友叫阳城君的，是楚国人。他让孟胜帮他守城。有一次楚国内乱阳城君出逃，楚国收回了阳城。孟胜即自杀以殉朋友之义，同时赴死的有墨家子弟83人。
什么是任侠？一言不和血溅五步不是侠，一时的意气之争不是侠。真正的侠者，大到为国为民，小到见义勇为。真正的侠者具备悲天悯地之心，有爱心，爱百姓，爱众生，爱万物，兼相爱，交相利；他以百姓之心为心，以百姓之苦为苦；侠者即仁者，侠者爱人。因此即使在危难之中也奋不顾身，舍生取义。侠者贵义，义之所在，虽千万人，吾往矣；义之所弃，虽万金将于我何干？这就是墨子给我们定义的任侠。侠自春秋来
公元前515年，春秋末期吴国的公子光（即后来的吴王阖闾）欲杀吴王僚而自立，伍子胥把中国古代“五大刺客”之一专诸推荐给公子光。专诸是《史记·刺客列传》中记载最早的武林高手。荆轲刺秦王的故事也传颂千古，至今不衰。
至司马迁在《史记·游侠列传》中，对游侠的评价是：“然其言必信，其行必果。”可以说，这是整个武侠文化的总纲。
春秋末期，出现了一个值得关注的社会现象，那便是专门刺客的涌现。这是一批生活在民间、不图富贵、崇尚节义，身怀勇力或武艺的武者。他们与某些权贵倾心相交，为报知遇之恩而出生入死，虽殒身而不恤。晋国的豫让、吴国的专诸、要离，都是春秋末期最为著名的刺客。
章太炎分析道：“天下乱也，义士则狙击人主，其他藉交报仇，为国民发愤，有为鸥枭于百姓者，则利剑刺之，可以得志。”这正是侠者的品格。
武侠是那么一种精神——在法律不公时，侠出现：不为利诱，凭自己的力量、自己的眼光，个人的意气、个人的判断，以武力行事。他可以说是道德的延伸，法律的补充。因而，普通人往往将愿望寄托在侠者身上。
韩愈《调张籍》云：“李杜文章在，光焰万丈长。”唐朝文宗御封李白的诗歌、裴旻的剑舞、张旭的草书为“三绝”。
唐朝剑圣是裴旻。他“掷剑入云，高数十丈，若电光下射，漫引手执鞘承之，剑透空而入，观者千百人，无不凉惊栗”。 裴并以善射著名。任北平守时，北平多虎，他一日射虎31头。
李白的剑术在唐朝可排第二，他“十五好剑术，遍干诸侯”。后来在30多岁时又学剑于山东。他还跟裴旻学过剑术。李白是一位路见不平、拔刀相助的侠士，曾说自己“杀人红尘里”，在诗中，他回忆了当年仗剑杀出五陵少年围攻时的场面。李白朋友魏颢说他“眸子炯然，哆如饿虎……少任侠，手刃数人”。
“胸中小不平，可以酒消之，世间之大不平，非剑不能消之。”书生张潮在《幽梦影》中叹道。
中国历史是穿行侠义走过来的。
中国功夫与传统文化
在对中国传统文化不熟悉的外国人看来，麻将、瓷器、书画、中药和武术是最能代表传统中国概念的。
的确，武术是中华文化文明重要的组成部分，传统文化对武术有影响的就是道、儒和墨三家。侠的概念最初是分精神侠士（儒侠）和行为侠士（墨侠）的，后来天下一统，三家互通，侠就有了“为国为民”的崇高追求和“古道热肠”、“功成身退”的精神境界。这其中把道、儒、墨有机地融合在一起，首先武术的技击性是墨家的，养生性是道家的，而精神层面是以儒为主，兼和道、墨两家。
武术具备刚健有为的民族精神，重视和谐，讲求形神合一、内外兼修，注意思维方式。这些都是中国传统文化，特别是儒、道文化。
道教对中华武术的发展，贡献尤大。武术本为竞技和防身之用，殷周时期的竞技和角斗，当开中华武术之先河。元末明初武当道士张三丰集其大成，被尊为武当武术的开山祖师。张三丰将《易经》和《道德经》的精髓与武术巧妙融为一体，创造了具有重要养生健身价值，以太极拳、形意拳、八卦掌为主体的武当武术。后经历代武术家不断创新、充实、积累，形成中华武术一大流派，素有“北宗少林，南尊武当”之称。武当拳，亦名内家拳，具有尚意不尚力，四两拨千斤，以柔克刚，后发制人，充满了侠义、内敛的道家思想。
“天下武功出少林”，这是一种民间说法，但它承载着国人对武术和佛教结合的“禅武合一”的一种理解。另外，少林武术包含很多佛教内容，如罗汉拳、跋陀铲等，一些武术动作的名称也是佛教用语，如罗汉撞钟、韦陀献杵等，武术以实践完善了佛教的文化内涵，以其独特的方式演绎着佛教的经典。
随着经济全球化，武术神话渐渐被消解，加上物质主义的主流趋势，中国与武侠有关的概念及行业被边缘化。
侠在民间
作为中国第一部具有真正意义的武侠小说《三侠五义》里对侠义的定义是：“什么叫做侠？”行侠仗义的人，到处随遇而安，非是他务必要拔树搜根，只因为见了不平之事，他便放不下，仿佛与自己的事一般。因此，才不愧那侠字。
侠义的本色，认为对社会有强烈的责任感，能够机智勇敢地扶贫济困的人才能称之为侠义。“凡你我侠义做事，不要声张，总要机密，能够隐讳，宁可不露本来面目，只要剪恶除强，扶危济困就是了。”可见，自古以来，中国民众与侠义紧密联系在一起，中国民间尚武，在很大程度上是修炼自身的精神境界。如果仅仅以江湖义气，不过是一个愚昧的匹夫。
这是一种民间“世界观”，事实上，侠从来就在民间，因为所谓侠义一直与统治者及财富阶层的利益相悖，价值观在本质上是冲突的。
战国末期的思想家在《韩非子·五蠹》中提出：“儒以文乱法，侠以武犯禁。”他认为著书立说者、游侠、纵横家、逃避兵役者、工商业者都是国家的蛀虫。侠会“乱法”，是社会的不安定因素，力主杜绝侠在社会的存在。
韩非子观点说出了特权阶级的心声，这在很大程度上，使得侠只能在民间生存。然后，民间就是与天地河流山川共通，侠义生命也赖此存在。
武林拜倒于金钱
任何事物，到了顶峰之后就会走下坡路。这是客观规律。武侠小说和影视作品毕竟是造梦的，梦总有一天会破。此后，武侠式微。
当然，一个文化的衰落，并不只是这几个原因，还有很多客观、主观上的，在现代——科技发达，物质的权欲膨胀，人情开始冷漠，一个离武侠越来越遥远的年代，很多人会有这样一个疑问：侠是什么？侠义精神是否还有存在的必要？
在当下，在文化大复兴的背景下，真正的武侠能否再度兴起，并承载传统的道义精神，与高速追求物质化趋势作一番平衡？从现实看来，难度很大。
想当年，武术文化带来滚滚洪流，那是作为中国人最骄傲的一段历程，但这个“胜利给了你失败的机会”，是测试你有没有勇于承当失败的信心和体力。但一个事物发展到极端就会衰落，相反，一个事物衰落到极点也会发展。
（作者为《空中生活》主编、戏剧评论家）
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