“愚人之心” 是初心---《道德经》第六十五章读后感

《道德经》第六十五章的理解历来分歧较大。有人说老子是以愚民政策治国，也有的说老子是反智的。究竟是不是这样的呢？回答肯定是否定的。那又应该如何理解这章呢？答案还得从《道德经》中找到。

原文：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣！与物反矣，乃至于大顺。”

古代的时候善于行道的人，不是教育百姓明白什么是大道，而是用道的敦朴去教育和引导百姓。百姓难以统治就在于群众的智慧无穷无尽。所以，想单单凭借智慧之巧去治国，是国家的灾难；不以智慧之巧治国是国家的幸福。知道这两种方法，也就有了治国的法式。永远记住这个法式，就抓住了治国的规律，这就叫玄德。玄德是非常深奥，非常深远的啊。与事物完全相反。但它是万事万物运行的大顺序。

一，什么是老子的“善为道者”

“古之善为道者，微妙玄通，深不可测。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？抱此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”（第十五章）

这段话可以有两种态度的解释。

书中本义是古时候善于行道的人是微妙玄三者都通达的，他理解事物达到深不可测的程度。所以一般人难以理解。但也不是绝对的不能了解，只能从表面，勉强地对他加以形容：他是小心谨慎的，就像冬天踩着冰过河；他很警觉，就像害怕邻国的进攻；他恭恭敬敬好像在做客；他潇洒的似冰雪消融；他敦厚得好像木讷；他思维旷远得就像深幽的山谷；他浑厚宽容，像浑浊的水一样能够包容。世上有那一个人可以在混乱世俗的生活中，像浑浊的水，慢慢地澄清？又有那一个世俗的人能静极生动？保持这种修道的状态而不自满，正因为他不自满，所以他可以去旧生新。

然而世俗的话并不这么说。善为道者在世人眼里由于深不可测，即使说了也理解不了，就像故作高深的人。他谨小慎微的样子，像冬天踩在冰河上。胆小怕事，如同随时防备四边的邻国欺凌。他在那里都拘谨木讷，像在做客。他散漫的像冰化了一样乱流。这人粗看像个明白人，仔细瞧，又像幽深的山谷，看不清楚。糊糊涂涂的就像混浊的水。当然这个世俗不屑一顾的人，是具有常人所没有的本领的。他自身能够推陈出新，生生不息，有着旺盛的生命力。

“上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道则笑之，不笑不足以为道，”（四十一章）善为道者的行为在普通人眼里是可笑的，如果不可笑，反而就不是善为道者了。

二、何为老子的“明”

善为道者的明，也就是老子眼中的明。老子在《道德经》中讲了九个“明”字，可以视为老子对“明”的表述。

老子认为具有玄德的人可以“明白四达”（第十章），四面八方没有什么不懂的。“知人者智，自知者明”（三十三章）。了解别人是智慧，人们习惯于睁眼向外看，并因此认识世界，获得知识。很少有人深入地了解自己。“修之于身，其德乃真。”（五十四章）懂得自己才是真正的明白人。善为道者是关于自己的“微妙玄”皆“通”的人，因此，才深不可测，才可以成为“自知者明”。有“自知之明”的人才是真正的明白人。因为人同此心，心同此理。有了自知之明，可以由此及彼，由己达人。

老子还倡导“袭明”：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明”（二十七章）。在老子看来世上是没有废弃的东西的。世俗追求的宝贝是宝贝，世俗丢弃的垃圾也是资源。垃圾只不过是放错地方的宝贝。如果仅仅是爱世俗的宝贝，不重视垃圾，即使这人看上去很聪明，其实是非常迷糊的。当今世界生产力如此发达，前所未有，每人每天产生的垃圾也前所未有。如果不重视垃圾，人们就将被垃圾所埋没。这才是认识世界的关键。“袭”本义是裹尸衣，随着尸体一起埋葬。这种“明”如同垃圾一样，被人遗弃。所以，叫做“袭明”。

老子又提出要掌握“微明”，“搏之不得名曰微”（十四章）。抓不到的东西叫作“微”。“将欲歙之，必故张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。”（三十六章）抓不到的东西要抓到，是说见别人所未见，发现问题于萌芽状态，也就是透过现象看本质。俗话说“是疖子总要出头”。“张之”“强之”“兴之”“与之”都是因势利导，等待时机成熟的时候，去解决问题。这就叫“微明”，也就是见事于未明。

老子认为“明道若昧”（四十一章），如同当今晚上开车，对方的车光线很亮，自己的车反而看不清道路。也可以理解为“明白四达”的人，在世俗看来就象个愚昧的人。

“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。”（五十二章）“见小曰明”就是明察秋毫。“用其光，复归其明”是由小明找到大明，小明中隐藏着大明。就是见微知著。就是通过借助局部问题的正确认识，找到隐藏其中的整体的发展规律。局部是整体的一部分，局部的发展规律服从于整体的发展规律。看清局部的发展现象，由此去了解整体的发展趋势。如此才不会迷失方向，才不会给自己带来灾难。这就是“袭常”，被裹藏起来的“常”。看起来是小小的事物，其实，小中有大，小事物隐藏着大规律。也就是以小见大的本领。

因此，老子认为“知常曰明”（十六章）。懂得事物的发展规律才是真正的明白人。这才是老子眼中的明白人，但在世俗的眼中就是一个傻乎乎的人，一个愚痴的人。他否定的是自见之明，“不自见故明，不自 是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”（二十二章）反对的是世俗的聪明才智。真正的聪明才智是知道，真正有聪明才智的人是善为道者，也就是具有“玄德”的人。

“明民”，如果按照老子的“明”去要求百姓，即使是今天也是一个浩大的教育工程。何况人人都去修道，知道，人人都成为善为道者，是不可能的，也不现实。平常的人还是过平凡的生活。善为道者注定是少数人的生活。所以不是让百姓都去明道，而是让百姓接受道的影响，成为具有敦厚民风的人，这对于治国是有极大好处的。

为什么说这个“愚”字，近乎道呢？

三，愚思在心

智源于知，是知的后起字，本义是聪明，智力强。

《道德经》中对智也有描述。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（十八章）仁义是大道废弛，道德堕落后产生的，智谋权术代替敦朴厚道，就会产生严重的虚伪狡诈的行为；家人不和，才有孝子慈父。

“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（十九章）既不要圣人的权威，也不要虚伪狡诈，回归自然天真淳朴的生活，这对于老百姓利莫大焉。

“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”（二十七章）善于做事的人的成功经验是我们学习的榜样，不善于做事的人的失败教训，可供我们借鉴。

“知人者智，自知者明。”（三十三章）知道一个个不同的人是智慧不少，倒不如仅仅真正懂得自己一个人，这是真聪明。

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。”（三十八章）道不断地丧失，一直走到虚有其表，这才是真正的愚蠢开始了。老子眼中的愚是离道越远越愚。“我愚人之心也哉”。（二十章）老子是以世俗之人的口吻自嘲自己，我就是个世人看来心眼愚昧的人啊。但在善为道者眼中是高人。是“微妙玄通，深不可测”的人。

《道德经》中知字是中性字。智字智力很强的意思，在思想行为上超过了知字，按今天的话说就是耍聪明，卖弄聪明才智的意思。“物壮则老，是谓不道，不道早已。”（五十五章）物极必反。

老子的愚与智是有判断标准的，就是道。离道越远是真愚，离道越近是真明。世人眼中的愚其实是老子的明。是具有“修之于身，其德乃真”（五十四章）的“自知之明”的真，是“自知之明”的道。

因此“将以愚之”，并非愚民政策。老子的“愚”，就是“朴”，是真朴自然，返璞归真，就是道。是以道去影响民众，引导民众。

愚与智深层次体现的是治民的真情与假意。真情在世人看来是愚，在善为道者是“复归于婴儿”（二十八章）的赤子之心。“圣人无常心，以百姓心为心。”（四十九章）善为道者的心与百姓的心是心心相映的。也就是今天所说的初心。愚是简单，愚心，也是一心。智是复杂，智巧之心就是心思复杂。老子的愚人之心究其实是一颗赤子之初心，赤子之真心。

更何况治国者总是少数，百姓总是多数。以少数人的智慧去对付多数人的智慧，是不可取的。千千万万的百姓的聪明才智更是无可穷尽。与人民大众比聪明才智，总有一天会黔驴技穷。所以老子说“故以智治国。国之贼；不以智治国，国之福”。

也可以有另一种解释，老子是说在治国之道上要用笨办法，愚办法，朴办法，也就是用道去引导大众，用规律去指导治国。也就是以道所要求的“愚之”办法。自然是无限的朴，其实也是无限的巧。治国也是这样，以不变的应万变，以不变的道，应万变的心，看似愚朴，实是至巧。道是至愚至朴，又是至巧至妙的。

有人认为老子是反智的，也就是否定一切聪明才智。施行的是愚民政策。真的是这样的吗？字面上看似乎是这样的，究其实，并非如此。老子只是提倡以归真的朴心去对待百姓，而不是以少数统治者的智巧之心去对付百姓无穷的智慧。

四，楷式在心

“知此两者亦楷式。”“此两者”无疑是“以智治国”和“不以智治国”。“楷式”就是样板，法式。老子认为世上的治国之道本质上都是这两种方法的变化。此两者同出于智，是用和不用的区别。“此两者”在《道德经》第一章中出现过，“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。”说的是有和无是同源而生，只是叫法的区别。也就是“玄同”，将看似不同的东西，相反的事物，奇妙地统一在一起。今天的话叫矛盾，或叫对立统一规律。“楷式”是老子对于规律的一种比喻的说法。

关于楷式，老子还有一句话，“曲则全，枉则直。洼则盈，弊则新。少则得，多则惑。是以圣人抱一以为天下式”。（二十二章）《说文解字》解释一：“惟初太极，道立于一，造分天地，化成万物”。无论事物如何曲直，洼盈，弊新，少多的变化，圣人心中抱定只有一个法式，一个原则。这个一就既包含了事物的对立矛盾的变化，又将矛盾的方统一起来。这个“一”就是道。它既可以是事物终极的道，也可以是一个个具体事物的道。

也是老子的另一句话“万物皆负阴抱阳，冲气以为和。”（四十二章）万事万物由矛盾组成（负阴抱阳），矛盾产生事物的运动（冲气），事物统一于运动变化的矛盾之中（和）。一个“皆”字，说的是事物的普遍结构，概莫能外的结构。是事物结构形式，也是老子说的“常”。也就是道。老子是以道的不变应对天下的万变。

“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”（二十二章）万事万物都有矛盾的双方，而非仅仅是只有自己。即使是自己也是由矛盾的双方组成，要考量双方的运动变化，偏听偏信必定影响对事物的全面认识。

“常知楷式，是谓玄德。”常知就是楷式在心，随时可用。常知楷式就是掌握规律，掌握道。“玄德”是道对获得的具体体现，是不得之得，一心利他，最后利己。

从治国的手段上看老子倡导的方法似乎也是“愚”的，坚持以一“愚”应对万智，抱定以道的不变应对社会的万变。

五．反思在心

“玄德深矣，远矣。与物反矣，乃至于大顺。”“德”是内化于心的道，外化于形。是无形的道在思想行为上的具体体现。“此两者同出而异名，同谓之玄。”（第一章）玄是有和无的统一，是形而上和形而下的统一，是对立的统一。老子的“玄德”看上去就是与世俗行为相背的傻子。“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第十章）世人都是想财物越多越好，名声越大越好。玄德之人到好，生养了万事万物，成就了万事万物，并不依靠它，占有它。世人受贪欲之心的驱使，一味占有。而明道的人懂得事物的发生发展规律会向自身的相反的方向转化。“玄德”的道理又深，又远。如何深，每一个事物的个体深入其内部，无法见底。每一个事物的外部，无边无际。不知它们何时，从那来；也不知最终，会到那里去。

不但事物本身是玄的，是阴阳的对立统一。事物的变化发展也是玄的，由小到大，由弱变强，最终是走向它的反面，灭亡。事物自身和变化发展看起来都是一正一反，似乎是很别扭，但这别扭的表象里其实隐藏的是万事万物顺行的规律，是宇宙变化最大的顺序。事物矛盾运动是天地间一切事物的运动变化方式。“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（四十章）矛盾双方的对立是事物运动变化的原因。弱小的事物，只要依道而行，道就有发挥作用的巨大空间。万事万物都在有和无的运动变化之中。无论是看不见的微小个体，还是无边无际的宇宙，它们看似无序，终归是有序地运动变化着。都是因为其内在或外在表现出来的相反性质，它是事物运动变化发展的原因。对立双方的矛盾运动变化的结果都是走向它们的反面。对立统一规律是万事万物运动变化发展的根本规律。在老子眼中就是“玄德”，就是道。

“玄德”之心是世人眼中的愚心，却是真心，初心，道心。

编辑：张赛

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